Parce que les notions d'utilité, de loisir, de travail, de gain et toutes les inquiétudes qui naissent de ces concepts sont associés à la notion du temps qui passe, le moment du ji-geiko échappe au temps.
Le ji-geiko apprend à laisser couler, à profiter de la beauté de ce qui ne dure pas et à chérir les instants qui le composent. Les mandalas sont beaux parce qu'on va les effacer, le ji-geiko s’efface une fois le salut final consommé.
Le beau n'est pas dans la possession, dans la propriété, dans le tangible ou dans l'utilitaire. Il est dans la sensation d'appartenir pleinement à une situation, d'y jouer un rôle complet et enrichissant, de reconnaître que chacun peut façonner ces instants où des êtres singuliers se rencontrent. C’est une capacité qui n'est aucunement prédictible ni mesurable, mais qui est pleinement sensible.
Tout ce qui peut nous apprendre cela est sans doute la chose la plus importante qui soit pour notre bonheur d'être humain.
Enfin, à l'image du mandala qui représente l'univers, je veux croire que le ji-geiko, parce qu'il mobilise la création, l'intellect, la capacité de projection, d'interprétation, de réflexion, de ressenti, d’anticipation, permet lui aussi de méditer sur l'univers.
L'expérience du ji-geiko peut servir de méditation pour envisager le monde autrement et se transformer soi-même. Une sorte d'opération alchimique.
